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Et si les grands récits de l’humanité détenaient les clés de notre propre transformation intérieure ? En associant la puissance symbolique des archétypes à la Gestalt expérientielle — aussi appelée théâtre de guérison —, nous pouvons donner une forme visible à nos tensions inconscientes pour mieux les dénouer. Découvrez comment la mise en scène du mythe et l’exploration de l’histoire d’Œdipe permettent d’éclairer nos héritages transgénérationnels et d’amorcer un véritable cheminement vers soi.

1. La mythologie, de quoi s’agit-il ?

La mythologie est un ensemble de mythes, de récits de dimension universelle qui parlent des grandes réalités que se partagent tous les humains sur toute la planète : naissance, séparation, épreuve, mort, renaissance…

Mythologie vient du grec ancien « Mythos et de Logos ».

• « Mythos », est la parole, le récit, l’histoire qui ouvre au mystère, aux espaces intérieurs de l’être humain, à la poésie à la mélodie… et relève du cerveau droit.

• La validité incontestable du « Mythos » est associée au « Logos » qui relève du cerveau gauche et préside à la parole logique, au temps et au rythme, à une vérité qui peut être argumentée et démontrée.

Les mythes et les contes par l’apprentissage du processus symbolique qu’ils proposent, et parce qu’ils transmettent la loi naturelle (ontologique) sont là pour nous aider à faire sortir la parole de la violence, à nous traiter autrement que par la violence. Le mythe et le conte sont la parole dans sa première gestation. C’est de la naissance de l’humanisation dont il s’agit (à ce sujet, découvrez comment les mythes produisent notre histoire).

2. Les mythes et leur fonction thérapeutique

Les mythes, à travers les héros, les dieux et les déesses donnent une forme visible à des contenus psychiques universels encore appelés « archétypes » : le héros, la mère, l’ombre, la mort, l’enfant, le sage, la magicienne, etc.

Ils ont une fonction thérapeutique parce qu’ils aident l’individu à :

• Intégrer ce qui est dans l’ombre, à reconnaître et à élaborer ses conflits intérieurs à travers les images symboliques.

• Servir de guides symboliques pour orienter l’individu dans ses crises personnelles et ses passages de vie : rencontres, naissances, séparations, souffrances, épreuves, deuils… En offrant des modèles de transformation intérieure ils enseignent à affronter les crises, à leur donner un sens et à en sortir changé.

• Jouer un rôle dans le processus d’individuation. Ce concept de psychologie forgé par Carl Gustav Jung désigne le cheminement psychologique par lequel une personne, par le dialogue entre le conscient et l’inconscient, devient progressivement un être unique, entier et authentique, distinct du conformisme collectif.

• Transformer la souffrance psychique en la reliant à un sens plus large. En montrant que les difficultés personnelles sont inscrites dans une expérience humaine universelle, ils aident à construire le sens de soi et de son existence.

La fonction thérapeutique des mythes est d’accompagner la maturation psychique de l’être humain dans ses passages successifs de morts symboliques et de renaissances.

3. Les mythes et la Gestalt expérientielle

La Gestalt expérientielle est encore appelée théâtre de guérison.

La Gestalt expérientielle est une approche psychothérapeutique issue de la Gestalt-thérapie. Sa méthode est centrée sur l’expérience vécue dans l’instant présent avec pour visée de favoriser, par une meilleure conscience de soi et de ce qui fait souffrance, le processus de transformation intérieure, c’est-à-dire la guérison. Cela pour une plus grande liberté intérieure et une capacité d’ajustement plus souple et plus authentique face aux situations de vie.

La méthode s’appuie sur trois idées principales :

1. La première est que la personne a en elle les ressources nécessaires pour comprendre ses difficultés, pour changer son regard sur elle-même et pour opérer le processus de transformation dont elle a besoin et à son propre rythme.

2. La deuxième est qu’elle comprend mieux ses difficultés non seulement en les racontant, mais surtout par leurs mises en scène, c’est-à-dire en les expérimentant, en les ressentant et en les explorant dans la relation avec le thérapeute.

3. La troisième est que cette expérimentation par la mise en scène redonne à la personne un pouvoir sur sa propre vie en lien avec les aspirations de son âme.

Alors quel lien avec les mythes ?

La Gestalt expérientielle considère l’être humain comme un processus vivant indissociable de son environnement, en co-création permanente avec le monde. Cette vision anthropologique rejoint la vision du monde des sociétés premières qui est caractérisée par une continuité profonde entre l’humain, la nature et le cosmos. L’humain ne se perçoit pas comme le maître ou le propriétaire de la nature, mais comme un élément parmi d’autres de la communauté vivante.

Le monde n’est pas seulement un décor extérieur tout comme les mythes ne sont pas seulement des histoires mais autant de miroirs et de facettes de nous-mêmes que nous montrent leurs héros, leurs dieux et déesses.

C’est pourquoi vivre le théâtre d’un mythe, c’est le vivre de l’intérieur. C’est projeter une partie de soi dans les différents protagonistes et recevoir, dans ce jeu de miroir, de leur point de vue et de leur façon d’agir, une compréhension immédiate et intuitive de nous-mêmes, de nos intentions et de nos états émotionnels.

En incarnant les personnages, ainsi que les anciens grecs à Épidaure ou dans d’autres lieux quand ils allaient au théâtre, nous avons la possibilité de vivre une catharsis, c’est-à-dire une purification ou un apaisement des émotions comme la peur, et la pitié, de mieux comprendre nos errements, de maîtriser nos propres émotions et de changer notre perception de nous-mêmes, de nous renouveler et de nous guérir.

Tous les aspects des êtres que nous sommes, physiques, émotionnels et spirituels, lorsqu’ils sont disharmonieux, lorsqu’ils ne sont plus en accord les uns avec les autres, créent la maladie, la disharmonie avec le monde qui nous entoure.

4. Illustration : Le mythe d’Œdipe et l’héritage transgénérationnel

Les récits mythiques transmettent toujours plusieurs messages. Selon l’époque, la culture ou la façon dont on l’écoute, dont on l’incarne au théâtre, nous recevons dans l’instant présent, les messages qui entrent en résonnance avec nous-même et ce que nous avons besoin d’entendre pour nos vies.

Pour accéder plus en profondeur à ces énergies qui nous habitent tous et qui bien souvent sont confinées, camisolées dans ce que Jung appelle l’ombre, c’est sous l’angle des héritages transgénérationnels que nous allons explorer le mythe d’Œdipe à travers le jeu théâtral.

« Celui qui naît porte en lui la ressemblance avec celui qui l’a précédé, dans son apparence physique comme dans son destin : les fautes se transmettent de père en fils et il peut arriver que « d’anciennes fautes » des pères doivent être purifiées par leur descendants, au terme de nombreuses générations, par des rituels et des processus de guérison, afin de pouvoir définitivement disparaître.

Le destin d’Œdipe commence bien avant sa naissance.

Il n’est pas encore dans le ventre de sa mère lorsque se déroulent des évènements qui vont marquer à jamais sa vie un rapt, un viol, une tentative d’infanticide. L’auteur de ces actes est l’homme dont il va naître un jour : Laïos, roi de Thèbes.

Et tout comme son père, Œdipe est chassé du lieu qui l’a vu naître, mais sans le savoir et sans le vouloir, devenu adulte, il va refaire le chemin de Laïos.

La chaine unissant l’ancienne et la nouvelle génération, qui semblait brisée dès lors que Laïos avait fait chasser Œdipe de sa maison, en l’excluant du clan familial, se révèle en fait plus solide que jamais. Ce sont des liens secrets qui unissent le père au fils, qui les attirent inexorablement l’un vers l’autre. »

— Le Mythe d’Œdipe – Mario Bettini & Giulio Guidorizzi – Edition Belin

5. Les objectifs du théâtre de guérison

L’exploration d’un récit mythique par la Gestalt expérientielle permet de :

En conclusion : du mythe à la transformation personnelle

Les récits mythologiques ne sont pas de simples contes du passé : ce sont des cartes vivantes de notre psyché. En choisissant d’incarner le mythe plutôt que de simplement le lire, le théâtre de guérison offre un espace sécurisé et ritualisé pour dénouer les conflits secrets, intégrer sa propre ombre et se réapproprier son histoire.

Le mythe d’Œdipe est l’un des plus puissants miroirs de nos traumatismes et héritages familiaux. Le traverser par le jeu et l’expérience vécue constitue une étape majeure sur le chemin de l’individuation.

🎟️ Aller plus loin : Vivre le Théâtre de Guérison

Le travail sur les mythes et la Gestalt expérientielle se vit avant tout par la pratique et le jeu théâtral. A l’Ecole d’art-thérapie Catherine Jenny, plusieurs espaces d’exploration sont proposés pour vous accompagner dans cette transformation :

Le Stage Annuel sur un Mythe Fondateur

Chaque année, un grand récit mythique est mis à l’honneur pour explorer nos structures psychiques et nos héritages. En avril 2027, traversez l’histoire familiale et transgénérationnelle avec le stage « Le Mythe d’Œdipe & Le Théâtre de Guérison ».

Le cycle d’ateliers thérapeutiques (démarrage janvier 2027) :

Un cheminement au long cours avec le parcours « Vivre, l’Odyssée de l’âme », pour explorer pas à pas les traversées, les épreuves et les renaissances de votre propre voyage intérieur.

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